La segunda sesión

Alabado sea Dios, que es desde siempre Omnisciente y Sabio; y que Dios bendiga, dé paz y colme de bendiciones a Muhammad, a quien su Señor envió a la humanidad como portador de buenas nuevas y amonestador, así como a la familia de Muhammad y a sus Compañeros, y les conceda abundante paz.

Esta es la segunda de las sesiones de al-'Urwa al-Wuthqa, «el Asidero más Firme». Un hermano me sugirió que hablara en las circunstancias en que ahora nos encontramos, «después de la revolución», porque las cuestiones islámicas están ya sobre la mesa y se debaten. Me propuso, pues, que hablara de la raíz de la religión, «la raíz del credo».

En nuestro último encuentro, a modo de introducción, hablamos de una escisión lamentable, que bien merece el nombre de «fe sin pertenencia».

Es decir: si se pone a prueba su fe misma, la defenderá, porque pertenece a ella. Pero si se le pide que aplique las normas del islam, o algunas de ellas, bien puede rechazarlas, o discutirlas y ponerlas en tela de juicio.

«Aquí el jeque volvió a contar la historia que había referido en el encuentro anterior, sobre la encuesta realizada en Túnez por ciertos organismos especializados».

Y sin embargo, si a esas mismas personas les planteas una cuestión, la sharía, por ejemplo, y gobernar según la sharía y cosas semejantes, verás que algunos discuten contigo y proponen que trabajemos con la democracia durante algunos años hasta llegar a la etapa de aplicar la ley de Dios,

y verás que rechazan cualquier discurso en sentido contrario. Y si hablamos de algunas de las normas del islam, lo ves retroceder ante ellas, y quizá incluso discutirlas…

Mencionamos la vez anterior que nuestro Señor, glorificado y ensalzado sea, dijo: «¿O fuisteis testigos cuando a Jacob le llegó la muerte? Cuando dijo a sus hijos: “¿Qué adoraréis después de mí?”».

Dijimos que Jacob, la paz sea con él, profeta él mismo de Dios, Poderoso y Majestuoso, se dirigía a profetas de Dios: su hijo, nuestro señor José, la paz sea con él, y las Tribus. Algunos sabios sostienen que las Tribus eran profetas, y que eran los hijos de nuestro señor Jacob, la paz sea con él, y los hermanos de nuestro señor José; otros dicen que eran sus descendientes.

Lo importante es que se trata de figuras de inmensa talla, y aun así su padre los aconseja. Ibn Kathir, Dios tenga misericordia de él, recoge en al-Bidaya wa'l-Nihaya que Jacob, la paz sea con él, encomendó a sus hijos la sinceridad. Esa sinceridad es el islam: adorar a Dios, Poderoso y Majestuoso, con sinceridad y sin asociarle nada. Y les hizo comprometerse a ello con un pacto solemne.

- ¿Por qué citamos precisamente aquí esa aleya? Porque la labor de los profetas es llamar a la gente a Dios. El fundamento mismo de su labor, la paz sea con todos ellos, es convocar a la gente, «amonestar y anunciar la buena nueva». Y así ocurre con el tawhid, hermanos. Como dijo el Mensajero, el islam se desvanecerá como se desvanece el bordado de una prenda, hasta que nadie sepa ya qué es la oración, ni el ayuno, ni el zakat, ni la peregrinación.

- Cuando una prenda de colores envejece, sus colores se confunden unos con otros, y ya no distingues lo que era verde de lo que era azul, ni lo que era negro y se ha vuelto gris,

porque los colores ya no se distinguen. Eso es lo que le sucede al islam, y lo que seguirá sucediendo, ¡hasta el punto de que pensarías que algunos de los pilares del islam han desaparecido por completo!

Le dices a alguien: «La oración», y te responde: «No sé qué es la oración». A ese punto ha llegado la gente.

Lo mismo sucede con el tawhid: el shirk se infiltra en él mientras el hombre se figura que con ello se acerca a Dios,

tal como Dios, Poderoso y Majestuoso, nos cuenta de los incrédulos de antaño, que decían: «Solo los adoramos para que nos acerquen a Dios».

Por eso es preciso volver sobre esta cuestión capital, tanto más cuanto que Ibn al-Qayyim, Dios tenga misericordia de él, dice algo muy grave: «El tawhid es lo más puro y límpido que existe, y la menor cosa lo enturbia; cuanta turbiedad entra en el tawhid, en esa misma medida lo ensucia».

Hay cosas que derriban el tawhid por completo, y cosas que derriban una parte de él.

Pero la raíz de la religión, como os digo, no admite mengua. Como dice Ibn Rajab, Dios tenga misericordia de él: «El nombre de islam no mengua por cometer lo prohibido ni por abandonar lo obligatorio; antes bien, cae de una sola vez»,

es decir, que cae cuando uno incurre en el shirk mayor, Dios nos proteja,

y entonces el nombre de islam se le retira por completo.

Reflexionad, pues, sobre este punto capital: la raíz de la religión es distinta de los fundamentos de la religión. Es decir, la raíz de la religión

es «no hay más dios que Dios», como os explicaré.

«El testimonio de que no hay más dios que Dios y de que Muhammad es el Mensajero de Dios es el marco general del islam».

Así pues, si alguien quebranta este testimonio, ha salido del marco general del islam, como veremos. Pero cuando los sabios dicen

que alguien incurrió en esto o en aquello, esa persona conserva aún la raíz de la religión.

Los fundamentos de la religión, en cambio, son todo aquello que se desprende necesariamente de «no hay más dios que Dios».

Prestad atención a las pruebas, pues por la gracia y la misericordia de Dios, Poderoso y Majestuoso, aportamos una prueba para cada punto, ya que hablamos del credo de los fundamentos del islam. Como dijimos antes, el islam es como un árbol. Así lo dijo Shaykh al-Islam Ibn Taymiyya, Dios tenga misericordia de él, al explicar las palabras de Dios, Poderoso y Majestuoso: «Dios propone una parábola: una palabra buena es como un árbol bueno».

Las raíces de este árbol son la raíz de la religión, las raíces hundidas en la tierra; si se arrancan, no hay árbol. Luego viene el tronco, que son las obligaciones de la religión; si se arranca, el árbol queda mermado, pero sigue en pie. También la fe puede caer cuando una persona incurre en ciertas cosas en materia de fe, pero lo que quiero decir aquí es que el tronco representa las obligaciones de la religión.

Los frutos del árbol son los actos recomendados de la religión. Hay, pues, grados. Cuando, si Dios quiere, lleguemos a hablar de las cuestiones manifiestas y de las ocultas, las pruebas os mostrarán cómo se clasifican las cuestiones. Las cuestiones del islam no son todas una misma cosa. No: hay cuestiones de shirk mayor y de shirk menor, cuestiones manifiestas y cuestiones ocultas.

Esta es, pues, la figura de la raíz de la religión: son las raíces hundidas en la tierra.

Los fundamentos de la religión, en cambio, son lo que se desprende necesariamente de ella.

Ibn Rajab, Dios tenga misericordia de él, dice en su precioso libro, y os recomiendo este libro, pues es una obra de gran valor. Ibn Rajab, Dios tenga misericordia de él, fue un sabio piadoso, de hondo arraigo en el saber, y discípulo de Ibn al-Qayyim, Dios tenga misericordia de ambos.

Ibn Rajab, Dios tenga misericordia de él, señaló en su comentario al hadiz:

«Se me ha ordenado combatir a la gente hasta que atestigüen que no hay más dios que Dios»

que el Profeta, Dios lo bendiga y le dé paz, aceptaba únicamente los dos testimonios de quien acudía a él queriendo entrar en el islam. Solo por ellos tenía por inviolable la sangre de esa persona y la contaba como musulmana.

Encontraréis el comentario a este hadiz entre los cincuenta hadices que trata el libro de Ibn Rajab, titulado Jami' al-'Ulum wa'l-Hikam.

Pero fijaos en lo que dice, Dios tenga misericordia de él: quien abandona los dos testimonios ha salido del islam. Aquí os mostraré, con pruebas, que hay una diferencia entre la raíz y los fundamentos.

Luego añade que la fe en los mensajeros conlleva todo aquello de lo que informaron. Ello incluye la fe en la resurrección y en el levantamiento de los muertos, en los atributos de Dios, y en el Último Día con su Puente, su Balanza, el Paraíso y el Infierno, y demás.

Fijaos, pues, en que hay una diferencia entre el texto anterior, del hadiz de Gabriel, la paz sea con él, y el primer texto, del comentario al hadiz «Se me ha ordenado combatir a la gente».

Dijo:

«La fe en los mensajeros conlleva…». Atended a la elección de palabras de los sabios.

Si queréis conocer la diferencia entre la fe en el Último Día y la fe en los mensajeros:

la fe en los mensajeros conlleva creerles en todo lo que trajeron, incluida la fe en la resurrección.

Esto, pues, ocupa el segundo rango.

Pero cuando hablo del testimonio de que no hay más dios que Dios, el caso es distinto. En el hadiz de Gabriel, cuando se preguntó al Profeta por la fe, dijo: «Que creas en Dios, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros»,

y cuando habló del islam, dijo: «El testimonio de que no hay más dios que Dios». Esta, dijo Ibn Rajab, es la gran raíz.

Si Dios quiere, os transmitiré citas que establecen que esta es la raíz de la religión. ¿Y cuál es la prueba de ello?

Pero quiero deciros que Ibn Rajab prosiguió: esta es la gran raíz, y quien abandona los dos testimonios ha salido del islam.

Lo que se desprende necesariamente de ella es esto: «la fe en Dios, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Último Día…». Por eso los sabios llamaron a estas cosas los fundamentos de la religión.

El imam al-Juwayni, Dios tenga misericordia de él, dice en al-Waraqat: «No puede decirse que todo mujtahid en los fundamentos acierta, pues ello llevaría a dar por acertadas a las gentes del extravío».

Hay un principio en la jurisprudencia según el cual el mujtahid puede ejercer su propio juicio en las ramas de la ley. En las ramas unas veces acierta y otras yerra; el que yerra recibe una recompensa, y el que acierta recibe dos.

Como dice el conocido hadiz: «Si el juez ejerce su juicio y acierta, tiene dos recompensas; y si yerra, tiene una recompensa».

Esa única recompensa es por el esfuerzo

y la fatiga; la recompensa por el acierto no la recibe.

Pero en los fundamentos de la religión no hay lugar para el ijtihad. Nadie puede ejercer su juicio y anunciar: «He llegado a la conclusión de que es lícito adorar a otro dios junto a Dios».

Por eso los sabios distinguen dos clases de cuestiones. En unas, el sabio ejerce su juicio, acierta o yerra, y es excusado. En otras, su error no se excusa. Atended bien a este punto. Lo dice al-Shawkani en Irshad al-Fuhul, lo dice al-Nawawi en su comentario a Sahih Muslim, y lo dicen también otros.

Al-Maridini, en su comentario al-Anjum al-Zahirat 'ala Hall Alfaz al-Waraqat, refiere de 'Ubayd Allah ibn al-Hasan al-'Anbari que el ijtihad en los fundamentos de la religión es lícito. Y luego dice: «El sentido aparente de su afirmación general es que se refería únicamente a las discrepancias entre la gente de la qibla, como la disputa entre los ash'aríes y la Mu'tazila sobre los actos humanos y la visión de Dios, ensalzado sea, en la Otra Vida».

Fijaos en cómo lo formuló aquí: 'Ubayd Allah ibn al-Hasan al-'Anbari sostenía que el ijtihad en los fundamentos es lícito.

Al hablar de los fundamentos de la religión, se refería a las cuestiones en que Ahl al-Sunna contendió con las sectas, y a las que surgieron entre las propias sectas: «la Mu'tazila, los ash'aríes, la Jahmiyya y la Murji'a». El cadí 'Iyad, Dios tenga misericordia de él, dice en al-Shifa que los sabios solo discreparon sobre el juicio que merecen. Discreparon sobre cómo juzgar a las sectas, y hubo discusión entre ellos; unos hablaron en términos generales y otros dijeron otra cosa. Dijo que ello se debe a que estas sectas conservan todavía la raíz de la religión.

¿Veis ahora la diferencia, que hay una raíz y hay unos fundamentos? Estos son los fundamentos de los que habla al-Shawkani, Dios tenga misericordia de él, en Irshad al-Fuhul, donde dice: «Se ha transmitido de al-Shafi'i que quien ejerce el ijtihad en estos fundamentos y yerra es un incrédulo».

Y prosigue: «Y se transmite de sus seguidores que dijeron que se refería a la ingratitud ante los favores recibidos, no a la incredulidad que saca de la religión». Se refería a la ingratitud porque, como veremos, si Dios quiere, son cuestiones de caminos oscuros, donde las palabras se agolpan y los entendimientos se atropellan, y demás. Por eso los sabios declararon innovadores a quienes las sostienen y dijeron que seguían una innovación, pero no los declararon incrédulos. De ahí que Ibn Taymiyya diga que el takfir de estos grupos se pronunció en términos generales, y que los sabios no los declararon incrédulos como individuos.

Hay cuestiones ocultas, cuestiones de caminos oscuros, en las que surgen la dificultad y la duda, y en ellas no se dicta juicio sobre la persona que las sostiene. Pero con la raíz de la religión no es así: quien quebranta «no hay más dios que Dios» es un incrédulo. Tened bien presente esto, porque esta es la diferencia entre la raíz de la religión y los fundamentos de la religión.

Advertid que el ash'arismo de hoy no es el ash'arismo de antaño. Cuando os hablo de los ash'aríes de hoy, quizá os vengan a la mente al-Nawawi, al-Qurtubi, Abu Bakr ibn al-'Arabi al-Maliki, Ibn Hajar al-'Asqalani y otros hombres grandes y eminentes como ellos,

pero los ash'aríes de hoy son sufíes, a diferencia de los ash'aríes de ayer. Los ash'aríes de ayer interpretaban figuradamente los atributos divinos, y demás.

Advertid, pues, que están los primeros ash'aríes y están los «ash'aríes afeminados», como los llamó al-Harawi, Dios tenga misericordia de él, porque coinciden con la Mu'tazila en lo general y también en algunos detalles. Los primeros ash'aríes solo discreparon en ciertos atributos concretos, que interpretaban figuradamente, y entre ellos hubo grandes imames. Ibn Taymiyya, Dios tenga misericordia de él, dice de ellos: «Los ash'aríes son Ahl al-Sunna en las tierras donde la innovación dominante es como la de los rafidíes». Aun así, entre ellos mismos hubo debates, como el de Ibn Taymiyya con Ibn al-Zamlakani, Ibn Makhluf, al-Hindi e Ibn al-Wakil en la célebre disputa sobre al-'Aqida al-Wasitiyya. Quiero llamaros la atención sobre cómo evoluciona una innovación, tal como evolucionó el chiismo. Los chiíes de antaño tenían a Abu Bakr y a 'Umar, Dios esté complacido con ellos, en la más alta estima, aunque un chií decía: «Discrepo en cuanto a 'Uthman y 'Ali, Dios esté complacido con ellos». Su disputa con Ahl al-Sunna wa'l-Jama'a consistía en que 'Ali, Dios esté complacido con él, tenía más derecho al califato que 'Uthman, Dios esté complacido con él. Pero la cuestión chií evolucionó hasta que surgió el rechazo declarado, y llegan a injuriar a Dios, Poderoso y Majestuoso.

Un hombre así rechaza el Corán, diciendo que ha quedado incompleto. Son aquellos de quienes al-Bukhari, Dios tenga misericordia de él, dijo: «Antes comería de lo que ha sacrificado un judío o un cristiano que de lo que ha sacrificado un rafidí». Porque Dios, Poderoso y Majestuoso, hizo lícita la carne sacrificada por la Gente del Libro, pero no hizo lícita la carne sacrificada por los rafidíes, porque son incrédulos.

Más adelante llegaremos a la cuestión del vulgo y de los doctos, a la fetua de Ibn Taymiyya, y demás. Pero quiero deciros que hay una diferencia entre los ash'aríes de hoy y los primeros ash'aríes. Muchos de los ash'aríes de hoy, aunque no todos, se entregan al culto de las tumbas. Visitan las tumbas para implorar socorro a los muertos enterrados en ellas, y le dicen al ocupante de una tumba, por ejemplo: «¡Perdona mi pecado!».

Así que la cuestión ha cambiado. Antes uno buscaba la bendición del lugar; hoy se ha convertido en pedir intercesión y clamar a los muertos en busca de socorro.

Los sabios han hablado de esto bajo el epígrafe de la innovación, y demás.

En su celebración del nacimiento del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, se reunían sus figuras principales, seguidores y seguidos por igual. Entonces el jefe de su cofradía se ponía en pie y decía: «¡Al-Sayyid al-Badawi, el venerado, que responde cuando se le invoca en tierra o en mar!». ¡Y dicen que el universo lo gobiernan cuatro personas!

Al-Sayyid al-Badawi es uno de los cuatro. Así pues, el ash'arismo de hoy ha evolucionado, igual que lo hizo la Jahmiyya: primero fueron jahmíes, luego pasaron a creer en la inhabitación divina y en la unión, y después se hicieron sufíes. De estas gentes hablaron el jeque Sulayman ibn Sahman y otros imames de la da'wa najdí, Dios tenga misericordia de ellos.

Nos detendremos aquí, si Dios quiere. Recordad que hay una diferencia entre la raíz de la religión y los fundamentos de la religión, y que nuestra charla trata de los fundamentos de la religión.

Pedimos a Dios, Poderoso y Majestuoso, que nos cuente, a nosotros y a vosotros, entre quienes responden cuando se les llama, desisten cuando se les prohíbe, tienen presente su morada final y así encaminan rectamente sus propias almas. Digo estas palabras mías y pido a Dios Todopoderoso perdón para mí y para vosotros. Que Dios bendiga, dé paz y colme de bendiciones a nuestro señor Muhammad, y alabado sea Dios, Señor de los mundos.